《德勒茲》羅貴祥著

很久以前就聽說過「無器官身體」(Body without Organ, BwO)，但一直不知道是什麼，這本《德勒茲》導論裡就有提到，而且敘述方式平實，不會像學術論文那樣文鄒鄒，所以讀起來很快就可以領略到德勒茲思想的奧妙——不再糾結於主體－客體之關係，而是強調不斷變動的現實，但不斷變動亦不等於混亂，而是在「規律中的例外」或「混亂中的規律」等關係中來回運動著，這也符合我們對現實的觀察，國際關係、資本市場、人生，明明有些規則，卻老是充滿意外，而充滿意外的現實，長期來看似乎又有些規則，在這一來一往之中，看似理性，卻又矛盾。

這本書第一次提到「沒有器官的身體」，是在闡述語言的本質，其中最有趣的地方，是「語言是間接性的」：

我們的說話之中其實包含了其他人的說話。語言不是由個人有計劃地獨自創造出來的，一句說話其實包含了很多歷史時間及集體智慧。我在某一個特定時空說某一句話，事實上已暗中潛藏著無數的時間和空間的匯集，也不單只是我一個人在說話，而是著多張嘴在喧鬧著。(p.60)

而後又提到名字指涉的概念，實際上名字可能不是指涉一個實體，而是指涉到另一個名稱，再指涉到另一個名稱⋯⋯永無止盡地發展下去，語言會在這種無限的衍生之下，「成長、發展、變化、繁殖以至腐朽」，而這種沒有指涉到特定實體，只是「讓情感與慾望在他身上游動、相遇、集結或分離」，就是一種「沒有器官的身體」(p.73-74)。

德勒茲認為，語言的意義只能從「不斷發生的『事件』(événement)」中來辨認(p.74)，而語言也在這樣的律動、運動之中，從具體的事物中解放出來。在這裡可以看到Badiou的「政治與事件」的影子，雖然此書一開始說，Badiou不認同德勒茲，但似乎也默默在使用類似的概念。現代的法國哲學家大多以不討論康德或黑格爾時代，從主體出發的哲學，欲討論「主體」，就必然產生理解的「邊界」的問題，然而經過德勒茲解構之後，主體－客體的關係變成是流動、不固定的，這不代表主、客體從此不存在，而是發展出「主體也可能是客體、客體也可能變主體」這種類似莫比烏斯環的循環、矛盾概念。

之後提到「無器官身體」，便是在「資本主義」邏輯的敘述中出現，傳統佛洛伊德的「死亡驅力」觀點認為，資本主義擺脫過去封建社會的規制，透過資本流動的無限擴張，最終必招致滅亡。然而德勒茲認為資本主義本身也會調節（比如供需均衡），這種內部調節機制，將與「資本無限擴張」來回運作，糾纏著人類社會。(p.92-93)

之前讀過Édouard Glissant的一點點Poetics of Relation（關係詩學），裡面也有以「根莖」(rhizome)的概念去解釋加勒比海的人民與語言，在經過殖民與移民的不斷往返的過程當中，如同蔓延的「根莖」，逐漸開展出其豐富多樣的面貌。而我也是在《德勒茲》這本書才知道，Glissant大概是被德勒茲的「根莖」概念影響，才會發展出類似的概念（無主幹、非直線關係的發展模式），真是相見恨晚啊！

這本書也有提到許多分類方式，包括語言指涉的關係（表達、內容、形式、實質組合而成的裝配(p.63)）或是精神變態、精神分裂之區別(p.87)；慾望機器、沒有器官的身體、遊牧性的主體(p.95)等區分，在此不多贅述。

其他有趣的論述還有：

在原始社會裡，婚姻實際上不是男與女的聯盟，而是兩個父系家族的聯盟。換言之，離因其時代有很強烈的同性戀意涵。兩個男性家族領導人，為了結盟或靠攏，於是安排他們的子女通婚。(p.151)

主體作為一個生命的單一體，是個好賭徒，只重視機遇與肯定偶然性，成與敗的結果都並無分別。內在空間的主體，卻是個壞賭徒，一味關注因果關係和最終結局，計算或然率及可能性，去除所有機遇性，只希望每次擲骰的結果，都是對自己有利的。好的賭徒樂意面對意外、驚奇，開放地願意經歷痛苦與快樂，而不做刻意的選擇，因為這是對機遇性的肯定，也是對神奇的生命力的肯定。(p.108)

結果看來對生命的變化充滿肯定、看似樂觀的言論背後，德勒茲最後因長年受肺結核所苦（他也是個老菸槍），而從巴黎寓所跳下，結束自己的生命⋯⋯

不過，對德勒茲來說，生命的終點本來就不是實體的死亡，這也是他決定讓自己靈魂離開痛苦的軀體的原因之一吧。

也許他認為自己在世的階段性任務已完成，所以才選擇在這邊做了結。而我，仍有想做的事⋯⋯